De la religion ibera

Brujería ibérica

El objetivo de este artículo es dar cuenta de las principales características de los sistemas religiosos documentados en la Hispania celta, centrándose en lo siguiente 1) los efectos de la romanización sobre las religiones autóctonas, con una valoración de las continuidades, rupturas y transformaciones de las prácticas religiosas tradicionales; 2) una geografía de los cultos de las diversas divinidades, con especial atención a las diferentes fuentes disponibles, las variaciones regionales y las relaciones con el resto del mundo romano-celta y las áreas de la Iberia mediterránea; 3) una revisión de la tipología de los santuarios, de los rituales (especialmente de los sacrificios) y del sacerdocio; 4) un análisis del sistema de valores de los pueblos hispanoceltas en lo que respecta a la hospitalidad, al ethos de la guerra y el banquete y a la ideología funeraria, incluyendo los elementos cosmológicos que implican las fuentes de información disponibles.

Guerra religiosa ibérica

Este artículo trata sobre un antiguo pueblo conocido hoy en día como los íberos de la Península Ibérica. Para los iberos actuales, véase pueblo español y pueblo portugués. Para los antiguos georgianos, véase Reino de Iberia.

La cultura ibérica se desarrolló a partir del siglo VI a.C., y quizás ya en el quinto al tercer milenio a.C. en las costas del este y el sur de la península ibérica[2][3][4] Los iberos vivían en aldeas y oppida (asentamientos fortificados) y sus comunidades se basaban en una organización tribal. Los íberos del Levante español estaban más urbanizados que sus vecinos del centro y noroeste de la Península Ibérica. Los pueblos de las regiones central y noroeste eran en su mayoría hablantes de dialectos celtas, semipastoriles y vivían en aldeas dispersas, aunque también tenían algunas ciudades fortificadas como Numancia[5]. Tenían conocimientos de escritura, de trabajo del metal, incluido el bronce, y de técnicas agrícolas.

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En los siglos anteriores a la conquista cartaginesa y romana, los asentamientos ibéricos crecieron en complejidad social, mostrando evidencias de estratificación social y urbanización. Este proceso se vio probablemente favorecido por los contactos comerciales con fenicios, griegos y cartagineses. A finales del siglo V y principios del IV a.C., una serie de importantes cambios sociales condujeron a la consolidación de una aristocracia y a la aparición de un sistema clientelar. “Este nuevo sistema político dio lugar, entre otras cosas, a ciudades y pueblos que giraban en torno a estos líderes, lo que también se conoce como nucleación territorial. En este contexto, el oppidum o ciudad ibérica fortificada se convirtió en el centro de referencia del paisaje y del espacio político”[6].

El paganismo ibérico

Es bien sabido que muchas creencias y prácticas precristianas sobreviven unos mil quinientos años después de la cristianización de la Península Ibérica (véase mi anterior post sobre la mitología asturiana). Algunas de ellas se han sincretizado con la doctrina y la práctica cristianas, mientras que otras existen en paralelo o como complemento del cristianismo.

Las fuentes cristianas describen las creencias y prácticas sobrenaturales locales como demoníacas. Ya a principios del siglo V, Agustín escribió sobre los dioses paganos como demonios en su Ciudad de Dios (Ferreiro 378). Un siglo más tarde, en Galicia, Martín de Braga advirtió que “muchos de estos demonios que fueron desterrados del cielo dominan los ríos, las fuentes y los bosques, y los hombres ignorantes los adoran y les hacen sacrificios como si fueran dioses” (De correctione rusticorum sec. 8). Esto es lógico: difícilmente los aldeanos seguirían pagando tributo a Lugh y a Deva para que los mantuvieran a salvo en el mar una vez que hubieran recibido instrucción sobre la Trinidad y los santos. Había un nuevo panteón, y aunque los antiguos dioses no desaparecieran del todo, tendrían que seguir al servicio o en oposición a los nuevos dioses.

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Dioses ibéricos

Cruz de bendición del Catholicos-Patriarca Domentius IV de Georgia que muestra las escenas de la Entrada Triunfal, la Crucifixión y la Ascensión de Jesús, la Dormición de la Madre de Dios, la Resurrección de Lázaro y Pentecostés. El Catholicos-Patriarca pide el “perdón de sus pecados”, como está escrito en el asa de la cruz en escritura georgiana Mkhedruli. Se conserva en el Museo de Arte Walters de Estados Unidos.

Iberia fue un factor de la diplomacia competitiva de los imperios romano y sasánida, y en ocasiones se convirtió en un actor importante en las guerras por delegación entre ambos imperios. Iberia, una monarquía georgiana, que compartía muchas instituciones y conceptos con los vecinos iraníes, estando físicamente conectada a su “Mancomunidad iraní” desde el periodo aqueménida a través del comercio, la guerra o el matrimonio,[12] su adopción del cristianismo supuso que el rey Mirian III hiciera una elección cultural e histórica con profundas implicaciones internacionales, aunque su decisión nunca estuvo ligada a las iniciativas diplomáticas romanas. Iberia, arraigada arquitectónica y artísticamente en la cultura aqueménida,[13] desde su establecimiento en la época helenística hasta la conversión de la corona,[14] se embarcó en un nuevo proceso de varias fases que tardó siglos en completarse,[15][16] y que abarcó todo el siglo V, el VI y principios del VII,[17] dando lugar a la aparición de una fuerte identidad georgiana[18].

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